一、什么是标准

事实证明，伟大思想的诞生不可能是一帆风顺的，总要经历一番痛苦和磨难。公元前3世纪是中国历史上的战国时期，当时群雄逐鹿、此起彼伏，构成了一种特有的动荡不安的政治和社会氛围，也孕育了主张无为而治、遁世独立的有着空前思辨性的庄子哲学。  

庄子忍着在大动乱时代人生所遭受的极端的无奈和痛苦，把自己所有的理想和抱负都深深埋藏在心中，从而建构了自己的思想。

无限是庄子关于天地的基本观点。《知北游》中有一段孔子与其弟子冉求的对话，这段对话就充分表达了他的这些观点。  

冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼日：“可，古犹今也。”仲尼曰：“无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙，可乎？”  

仲尼曰：“有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，尤其有物也，尤其有物也无已。”

这段论辩十分精彩。冉求问未有天地时是什么样子，仲尼答曰：“古犹今也”，也就是说古时候世界也像今天一样存在着，没有绝对的开始。冉求不懂，仲尼就进一步解释：古今始终都是相对的，不是绝对的。用我们今天的话说，在发生学的意义上事物乃至世界的发展是一个无限的系列，任何一环都是继往开来，既是“父”又是“子”。

从这种无穷出发，庄子又推导出了自己的“相对论”。他在《秋水》篇中就安排了一个有关“相对论”的故事，从而让洪阔的海神教训了一通望洋兴叹的河神。他还指出：“天下之水，莫大于海……而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽中乎？计中国之在海内，不稊米之在大仓乎？”所以若北海之大，也只能说小而不能说大。河伯听了此论，又问：“然则吾大天地而小毫末，可乎？”也就是说：那么我相比较天地为大，秋毫之末为小，可以吗？北海若又加以否定，说：“计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时。以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫未之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域？” 

如果继续推论下去，我们就可以得知，世间众生都会由于认识的不同，而构成许多矛盾。这也正如肯定和否定往往相互排斥。庄子在《齐物论》中写了一群为“朝三暮四”和“朝四暮三”而争论的猴子，“名实未亏而喜怒为用”毫无意义。其实于人而论，万物实是齐一的，没有一个是非评判的标准。比如：民湿寝则腰疾偏死，鲍然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，螂且甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味……毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？

这里的人、泥鳅、猿猴各有住处，三者中哪一个住处正确呢？人、鹿、蛆、鸱鸦四者吃不同的食物，谁知哪一种是真正的美味呢？世间美女人之所好，但鱼、鸟、鹿见了就逃走，这三者和人哪一个知道真正的美呢？

确实，标准一旦失去，真理也自然会不复存在，一切有目的的活动也就失去了意义，那么剩下的也只有庄子所倡导的无为了。庄子的《在宥篇》就曾记载云将与鸿蒙二者之间的对话。云将执著而济世，带着绝烈的目的性在苦苦追索，心情沉重，怅然若失，他问鸿蒙：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”鸿蒙因为解脱功利追求的重负，当然不愿考虑这样的问题，说：“浮游，不知所求；猖狂，不知所往。游者鞅掌，以观无妄。朕又何知？”

其实鸿蒙的道理很简单，只要目空一切，按照自然本身，那样就会上升到至人的境界。鸿蒙说的“浮游”是一种自在逍遥于万物之中的自由形态，是摆脱一切溺绊之后的主体具合天地，于兹，可以有不受尧让天下的高隐许由，也可以有宁愿曳尾途中的普通之龟。

二、生死论

在人的一生中，有许许多多的灾祸，而其中最大的是死亡。但庄子对死亡却别有一番看法。

《养生主》里有这样一个故事。

老子死了，他的朋友秦失前来吊丧。只见他走到老子身旁，长号三声便转身离开。

老子的学生见状连忙上前责问秦失：“你是先生的朋友吗？”

秦失说：“是啊。”

学生气愤地说：“既然是先生的好友，这样草草完事，岂不太薄情寡义？”

秦失面不改色地说：“这些前来吊丧的人，哭得这样伤心，他们并非都出于真心。他们这样做，岂不是既违背了自然法则，也违背了人的真情。”他还说，老子的出生是一个偶然，顺应天时而生；而他偶然离开人世，也是顺应天理。如果一个人真像老子那样得道，生死由命，顺于天理，那么也就不会有哀乐之情了。

这是秦失的观点，也是庄子的观点。庄子本人恰巧也经历了一个类似事件。《至乐》篇载：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长、子、老、身死不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无慨然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”

这段辩解极其精彩。庄子认为人之生死，如万物之流变，是自然之本性，而圣人对万物的自然本性应该有完全认知，通过认知抵消情绪，以理化情，所以无情。但这并不是说他无情，而是通于情止于情，以达到内心的平静。可以说是不为情所扰乱。

斯宾诺莎说：“无知的人往往容易受到外部的干扰，他们从未享受灵魂真正的安宁。人如果过着对上帝、对万物一概无知的生活，活着也是受苦，一旦不再受苦了，人也就不存在了。另一方面，有知的人，在他有知的范围内，简直可以不动心，而且由于认识到自己、上帝、万物都有一定的永恒必然性，他也就永远存在，永远享受灵魂的安宁。”

三、子非鱼，安知鱼之乐

颐和园中有座知鱼桥，它的名字就源自于《秋水》篇中庄子与惠子的一段论辩：庄子与惠子结伴游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣。子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰：‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”

这一段辩论针锋相对，互相发难，颇为有趣。从逻辑理性的层面上看是惠子咄咄逼人：我不是你，所以不知你；同理，你不是鱼，所以也不知鱼。这是非常厉害的逻辑类推，一下就将庄子逼上了死角，庄子只有靠诡辩来反击。然而问题并非这么简单。庄子所代表的是浑然物化的自然精神，惠子所代表的是析名剖根的理智精神。庄子初谓鱼儿从容，这实是某种物我相一之中的冥悟，而惠子对此不能理解，便把这一判断加以理智解析，追问庄子判断与被判断之间的因果关系。庄子不得不回归到理智中来，对惠子加以反问。但顺着这条路，并不能解答惠子的问题，所以当惠子再一次反问“子非鱼”的推断时，庄子又从理智之中抽回身来，“请循其本”，清理此问题最初呈现的情景。他说：“子曰：‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我”，这是诡辩，不是“循其本”的本，“循其本”的本是在“我知之濠上”一语中。

从上面他们的论辩之中，我们可以看到理性的力量，同样也能充分体会到庄子思想境界的闪光点。

四、有用与无用

庄子认为，人的精神状态得到自由解放的象征，就是从现实的实用观念中得到解脱，丧失一般意义上的“用”，最终达到“无用”的境界。然而，这里的“无用”并不是我们平常所说的无用，而是“无用之用”。

《逍遥游》中有一段庄子与惠子关于大瓠瓜无用的辩论就非常精彩地论述了“用”与“无用”的辩证关系。

惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用无掊之。”

在惠子看来，瓠是大而无用的。这是因为他只注重事物的实用价值。而庄子却说：“夫子拙于用大矣。”你这是以自己心中之用而言用，而不是就大瓠之用而言之。“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也去！”因其用而用之，物各有所用。这可以说是他们辩论的第一回合。

第二个回合，惠子以大樗树为例，认为樗树虽大，但却长相丝毫不合规矩，所以长在路上，匠人连看也不看。“大而无用，众所同去也”。但庄子却反问说：“大樗之用，又何必求谙匠人。今子有大树，患其无用，何不树之干无何有之乡，广漠之野；彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者。无所可用，安所困苦哉。”

以“无用”竞争于人世利害的角逐场上，那么无用倒真的是无用。但是就精神上来说，人世之用却进入不了安宁的“无何有之乡，广漠之野”。如果将人世视为无用的， “树之于无何有之乡，广漠之野”，也就是说在一片真正的宁静之中过着体面的生活，那么人世之无用岂不正有了大用吗？

同样，庄子在《人世间》中也讲到一棵很大的栎社树。他说这棵树是不材之木，一无所用，所以匠人不砍它。栎社树于是托梦对匠人说：“予求无所可用久矣。几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”最后总结说：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”他在《山木》篇中又具体分析了这个道理：庄子行于山中，见大树枝叶盛茂，伐木者止其傍而不取也，问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终天年。”由此可见事物自身的辩证关系以及庄子别具一格的慧眼。

不过，庄子又遇到了新的问题：

夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？” 庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之，而非也，故杀免乎累。若夫乘道德而浮游而不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和力量，浮游乎万物之祖；物物而不物于物，则胡可得而累邪！” 无用虽可全身以为大用，但无用终只是手段，仅仅保持这种手段仍很难彻底应付各种变化。所以它所揭示的意义，就在于必须从一个新的高度看待事物。

以上的一些庄子的思想充分揭示了庄子的一个观点。那就是如果我们能超越现实世界，能否定一切，我们的人生自然就会变得很轻松。