他从自己的人生经验中总结出一点，就是要在生活中保持积极进取的态度，确立美满的人生观。他最怕自己的孩子消极、气馁、悲观、忧郁，告诫孩子们 ："总要常常保持着元气淋漓的气象，才有前途事业之可言。"（同上，72 页）他在给思顺 的信中说 ："你和希哲都是寒士家风出身，总不要坏自己家门本色，才能给孩子们 以磨练人格的机会。生当乱世，要吃得苦，才能站得住（其实何止乱世为然）。一个人在物质上的享受，只要能维持着生命便够了。至于快乐与否，全不是物质上可 以支配。能在困苦中求出快乐，才真是会打算盘哩。"（同上，71 页）他有时也现身 说法 ："你们几时看见过爹爹有一天以上的发愁，或一天以上的生气？我关于德性 涵养的工夫，自中年来很经些锻炼，现在越发成熟，近于纯任自然了，我有极通达、 极强健、极伟大的人生观，无论何种境遇，常常是快乐的。"（同上，59 页）他认为， 这就是孔子所说的"仁者不忧"，也就是"三达德"中的第二德。至今还有许多人 很看不起这一条，以为中国落后就是因为信了孔孟之道，所谓仁义道德，都是虚伪 的，是统治阶级维护其统治，欺骗老百姓的精神鸦片。这么说并没有错，但是，道理只讲了一半，另外一半却是梁启超所讲的人格磨炼。他说，什么叫做"仁"呢？孔子有个解释，"仁者人也"，仁就是人。梁启超更进了一步，他把"仁"解释为"普遍人格之实现"。他还说 ："人格完成就叫做'仁'。"由此可见，"仁"还有人格磨 炼的意思在里面。过去的士大夫喜欢讲"内圣外王"，听起来很玄，其实，"外王" 讲的是建功立业，且不管它 ；"内圣"讲的却是自我修养，人格实现，它的最高境 界，就是"仁者不忧"。然而，仁者为什么会不忧呢？梁启超认为 ："大凡忧之所从 来，不外两端，一曰忧成败，二曰忧得失。我们得着'仁'的人生观，就不会忧成败， 为什么呢？因为我们知道宇宙和人生是永远不会圆满的，所以，《易经》六十四卦， 始'乾'而终'未济'，正为在这永远不圆满的宇宙中，才永远容得我们创造进化。 我们所做的事，不过在宇宙进化几万万里的长途中，往前挪一寸两寸，哪里配说成 功呢？然则不做怎么样呢？不做便连这一寸两寸都不往前挪，那可真真失败了。'仁者'看透这种道理，信得过只有不做事才算失败，肯做事便不会失败，所以《易经》 说'君子以自强不息'。换一方面来看，他们又信得过凡事不会成功的，几万万里 路挪了一两寸，算成功吗？所以《论语》说，'知其不可而为之'。你想，有这种人 生观的人，还有什么成败可忧呢？再者，我们得着'仁'的人生观，便不会忧得失。 为什么呢？因为认定这件东西是我的，才有得失之可言，连人格都不是单独存在， 不能明确地画出这一部分是我的，那一部分是人家的，然则哪里有东西可以为我所 得？既已没有东西为我所得，当然也没有东西为我所失。我只是为学问而学问，为劳动而劳动，并不是拿学问、劳动等等做手段来达某种目的-可以为我们'所得' 的。所以老子说，'生而不有，为而不恃'。'既以为人己愈有，既以与人己愈多'。你想，有这种人生观的人，还有什么得失可忧呢？总而言之，有了这种人生观，自然会觉得'天地与我并生，而万物与我为一'，自然会'无入而不自得'。他的生活， 纯然是趣味化艺术化，这是最高的情感教育。"（《饮冰室合集·文集》之三十九，106 ～ 108 页）梁启超的这种教育成果如何呢？思永有一次对梁启超说 ："爹爹尽可 放心，我们弟兄姊妹都受了爹爹的遗传和教训，不会走到悲观沉郁一路去。"（《际 遇-梁启超家书》，257 页）

由此可以看出，梁启超的家教不仅有儒家的克己求仁，还有墨家的勤俭寡欲、 吃苦耐劳，兼有老庄的虚无静观，总之是要磨炼自己的人格，成为一个真正的人，健全的人。他在写给孩子们的信中反复提到 ："处忧患最是人生幸事，能使人精神振奋， 志气强立。"（同上，46 页）他对孩子们说 ："孟子言 ：'生于忧患，死于安乐。'汝辈 小小年纪，恰值此数年来无端度虚荣之岁月，真是此生一险运。吾今舍安乐而就忧患， 非徒对于国家自践责任，抑亦导汝曹脱险也。吾家十数代清白寒素，此乃最足以自 豪者，安而逐腥膻而丧吾所守耶？"（同上，47 页）这些都是他对孩子们的殷切期望和要求，因此，只有"知者不惑"、"仁者不忧"是不够的，还要"勇者不惧"。