值得注意的是，《道德经》对“源”的论述颇为含混。我们并不清楚，道究竟是万物的质料性来源，还是内在于万物的普遍法则，抑或二者兼而有之。第一种理解以道为万物的质料性来源，这实质上是关于始基的自然哲学。但是，早期中国哲学鲜有此类思考，即便是气论也非此种思路。【气这一概念将在第十章讨论《易经》哲学时详加探究。】把道理解为有关起源的法则，这在哲学上更为深刻，并且也和依存、维系等观念联系起来了。《道德经》第五章以橐龠之喻说明万物的产生和维系。它把天地比作橐龠：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。

Heaven and Earth are not humane.

They regard all things as straw dogs...

How Heaven and Earth are like a bellows.

While vacuous，it is never exhausted.

When active，it produces even more... （ Chan 1963b：107）

王弼细述橐龠的特征，赋予它一种维系的意义：

橐龠之中空洞，无情无为，故虚而不得穷屈，动而不可竭尽也。天地之中，荡然任自然，故不可得而穷，犹若橐龠也。

The inside of the bellows is empty，without feeling and without action. Therefore，while vacuous，it can never be exhausted，and when moved （used） will never be spent. In the vast and extensive space between heaven and earth they ［the myriad things］ are left alone. Therefore they ［heaven and earth］，like a bellows，cannot be exhausted.（Rump 1979：18）

虚而不屈，这里有一种吊诡（亦参见第一、四十五章）。“虚”常常和“无”相关。“无”通常译作“non-being”或“nothing”（参见第一、四十章）。不过，“non-being”这一译法可能引人误入歧途，因为“non-being”在西方哲学尤其是在欧陆哲学中已经有一系列既定的含义。人们可能误以为它是指与“being”（即“存在”、“有”）相对的“non-existence”（即“非存在”）。就起源问题而言，仅仅从质料层面解释“无”和“有”显然是不够的。“无”仅仅意味着“不存在”，“有”意味着“存在”--这充其量不过是素朴的实在论。在道家哲学中，无和有是辩证的相反相待者。或许，最好还是把它们理解为道的不同面向：