小说对正史文体最大的“解构”、“颠覆”还在于对情的张扬。正史文体认为，当“水”（性）不动常寂时，性就善，就能催生出君子圣人，因而也就最讲义；反之，当水动时，性就乱，就有恶，就会释放出一溜儿小人，当然也就唯利（财、贪）是举。而情正是恶的变种，正如同利一样：“人之所以为圣人者，性也；人之所以惑于性者，情也。喜怒哀惧爱恶欲七者，皆情之所为也。情既昏，性斯匿矣。” “圣人之常，以其情顺万物而无情”——“情顺”不是目的，“无情”才是宗旨。 正史话语所谓的“万恶淫为首”，并不是要见了生殖器才有的惊呼，是只要见了“白胳膊”就大惊小怪的常举。 而“小说者”能将这种貌似神圣的说教“顷刻提破”。 “天理”、“道”（无论是儒家的“道”还是道家的“道”）向来是正史话语中万事万物的本体和亲娘，小说则有自己的“宇宙创生论”：“天地若无情，不生一切物；一切物无情，不能相环生。” “上天下地，资始资生，罔非一情字结成世界”，“情也，即理也。” ——情是创生世界的本体，“理”只是情的派生物，顶多是与情同一的玩意儿。小说这样做，有一个先在的目的：“借男女之情真，发名教伪药。” ——不过是没有来得及使用后现代主义的“解构”一词罢了。而一向被正史话语崇拜得五体投地的儒家经典，在作为野史文体的小说眼中，也只能是“《六经》皆以情教也”，比如“《易》尊夫妇，《诗》首《关雎》，《书》序嫔虞之文，《礼》谨聘奔之别，《春秋》于姬姜之际详然言之”。 在正史话语看来，当然是一派胡言的野狐禅，却正是小说天然要颠倒正统世界感的命定结果。李渔也随声附和：“《五经》、《四书》、《左》、《国》、《史》、《汉》”，“何一不说人情？” 这正是釜底抽薪的讽刺新战术：你正史话语口口声声称道的本体“天理”，在小说看来不过是情的派生物，而且你自己的经典中也有的是这号玩意儿！所以，纪晓岚代表正史话语指斥小说“大凡风流佳话，多是地狱根苗”的色厉内荏， 实在是用处不大；倒是“小说家流”西湖渔隐阴阳怪气地为正史文体化去了一点儿小尴尬：“喜谈天者放志于乾坤之表，作小说者游心于风月之乡。” ——顶好你去你的“乾坤之表”，我去我的“风月之乡”，咱哥俩井水不犯河水。