孟子的道德模式建立在表达的“四端”模式基础之上。在孟子看来，道德是内在的，因为任何道德行为的种子最初都会作为一种内在萌芽而出现，它随后会生成一种社会反应。关键问题不在于理想与现实之间任何种类的冲突，而在于对相应的情形类型作出反应时的感觉和表达过程：

恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。

在孟子看来，声称道德是内在的做法只不过意味着，我们会在对环境状况作出回应时体验内在的情感、思想或情绪。重中之重的是让那些情感渐变为实现所履行行为的行动过程。无论任何此类感觉的实际性质如何，我们都会时常体验到它们，就如同它们是与生俱来的情感一般，而我们会利用语言、礼仪和行动去表达内在状态，带来外在状况的实现。因此，对孟子而言，变得有道德是对我们按照符合社会道义之方向、对情况作出反应时所感受到的事物表达。

孟子提供了两个例子，一个是孺子落井的例子，一个是命令杀牲以完礼的王侯的例子。在第一个例子中，孟子声称，有道德的人情不自禁地会对孺子的困境立即生出恻隐之心，并会迅速对那种状况作出反应。这个看似极端的例子之要点不过是要指出，我们都具有对情况和环境作出反应的内在情感。我猜想，这正是孟子表达对环境和教育的此类关注的原因之一。问题不仅仅在于我们通过这个例子学到了什么，而且在于我们对自身环境作出反应时学到了什么，而我们正在学习的东西是，什么样的情感、情绪和思想在与我们的环境互动过程中是有效的。

就第二个齐宣王的例子而言，孟子追问齐宣王为何舍弃牛却愿意以羊为牺牲。百姓认为，齐宣王此举是出于吝啬，因为他愿意牺牲一个较小的、不那么值钱的动物。可是，孟子却意识到，实际上促成齐宣王之举的是他与动物的互动：在祭祀之前，齐宣王看到了牛而没看到羊。结果，他被牛的困境所打动，却没有为羊所打动。孟子告诉他：

今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉，百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。

齐宣王并不缺乏感受困境的能力，他只是不去付出努力罢了：

言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。

如果齐宣王付诸努力，将自己的注意力扩展至百姓身上，以看待牛的困境的相同方式去对百姓的困境感同身受，那么按照孟子的道德模式，他便必将会扩展自己的成功，施惠于其人民。这是孟子对“人性本善”的信仰令人难以置信的证明：孟子相信，当看到别人在遭受苦难时，我们会情不自禁对他们的境况感到同情，并渴望通过我们自身的行动去减轻其痛苦。