我将用正念应对万事万物时所生起的警觉，称为观察和体会。什么是观察呢？观察自心的那份警觉，而不为外物所牵引就叫观察。体会则是让自己的生命也融入这份觉悟之中，不要丢掉它，就像你永远都不会忘记呼吸一样。

刚开始的时候，你还没有习惯这种状态，也许会丢，但不用着急，因为有了那份警觉，你很快就会忆持起来并马上融入其中，慢慢地，就可以永远融入这份觉悟当中了。你要少说话，一直专注于品味、体会，这样久而久之，就没有执著了。

吃五十年饭，却没嚼一粒米；写几百万字，却又没有动一笔；走了千千万万条路，却又没有走一步；经历了所有的红尘历练，心灵却仍然处在那种朗然空察之中，与赤子无异。因为这吃饭、写作、走路、经历，都在空性光明的朗照下，是真心的流露，不会形成执著和牵挂。

进入空察、警觉、专注、体会、放松的状态，让自己行、住、坐、卧都融入这种光明，久而久之，就会悟道，进而证道，就能够离苦得乐了。

当你真正证得大手印之后，三身五智都是俱足的，它不像有些人说的，只修法身，不修报身。它是非常圆满的。

只要长期经过如法的训练，我们就可能见性，进而证道。我们上面的要求，仅仅是一种入道方式。

见性是理上和事上都要明白后才能生起的一种究竟智慧。即使有些愚痴者可能会生起一种类似见性的觉受，但仍然不是见性。

曾有一位朋友说，我把一种可能简单的东西弄复杂了。事实上不是这样，佛教有教和证。而那“教”必须是真正的理上明白，那“证”是事上明白。理上的明白，必须明白佛教的理论和智慧。要是把三藏十二部的如海一样的智慧仅仅用某种觉受代替，显然是十分荒唐的。要知道，任何动物也可能在某个瞬间生起某种觉受，但它们不可能在蒙昧状态中“见性成佛”。没有“教”上的明白，就不可能有“证”上的究竟。

真正的大手印行者，必须既明白大手印的教理，又能生起大手印的智慧，更能在日常行为中生起妙用。

任何拒绝智慧的愚痴者，哪怕他会生起那种类似见性的觉受，但离真正的见性还很远。